Gheranda Samhita Libro de Abril para revisión

 

Gheraṇḍa Saṃhitā

Compendio de Gheraṇḍa

Estructura y contenido Estructura y contenido

El Gheraṇḍa Saṃhitā es un manual de Haṭha Yoga del siglo XVII que consta de 351 estrofas distribuidas en siete capítulos. Es una de las tres escrituras clásicas del Haṭha Yoga y las técnicas que presenta forman la base de muchas prácticas del yoga contemporaneo. Las enseñanzas se presentan en forma de diálogo entre el sabio Gheraṇḍa, de quien nada se conoce, y su discípulo Chaṇḍa Kāpāli. Esta obra vaiṣṇavita toma como modelo el Haṭha Yoga Pradīpikā y algunos versos se corresponden con los de dicho manual. El Gheraṇḍa enseña una disciplina de siete pasos (saptasādhana) y describe no menos de treinta y dos posturas (āsanas) y veinticinco “sellos” (mudrās). La parte más original de este trabajo es el extenso tratamiento de las técnicas de purificación (śodhana). También propone una interesante clasificación del fenómeno del énstasis (samādhi). Existen numerosos comentarios a este texto

Capítulo primero: KRIY

Introducción general y descripción de veinte técnicas de higiene interior.

 

Introducción.

Me inclino ante el Señor Śiva que en el principio enseñó el haṭhavidyā, ciencia que destaca como el primer peldaño de la escala que conduce a las supremas alturas del Rāja Yog

La vía de los siete pasos.

 Los siete pasos de este adiestramiento psicofisiológico son los siguientes: 1) purificación, kriyā; 2) fortalecimiento, dṛḍhatā; 3) estabilidad, sthiratā; 4) calma, dhīratā; 5) ligereza, laghimā; 6) percepción correcta, pratyakṣatva; 7) soledad, nirliptatā.

 

 

Los seis kriyās, o ejercicios de purificación.

 Los ṣaṭkarmas, o seis ejercicios de purificación, son: 1) dhauti, 2) basti, 3) netī, 4) laukikī, 5) trāṭaka, 6) kapālabhātī.

Primer kriyā: dhauti.

Los dhautis eliminan las impurezas del cuerpo y son de cuatro tipos: 1) antardhauti, o limpieza interna; 2) dantadhauti, o limpieza dental; 3) hṛddhauti, o limpieza del esófago; 4) mūlaśodhana, o limpieza del recto.

1.     Antardhauti

Vātasāradhauti: imitar con la boca la forma del pico de un cuervo(kākīmudrā) e inspirar lentamente. Llenar de aire el estómago y moverlo allí dentro. Después, forzarlo poco a poco hasta expulsarlo a través del recto.

Vārisāradhauti: llenar la boca completamente con agua. Tragarla con lentitud. En el estómago, moverla de lado a lado. Después, empujarla poco a poco para expulsarla a través del recto.

Este procedimiento debe guardarse en secreto; purifica el cuerpo y, practicado con atención, se obtiene un cuerpo luminoso o resplandeciente.

Vahnisāra (agnisāra)dhauti: presionar cien veces el abdomen contra la columna vertebral. Esto es agnisāra o limpieza con fuego. Supone el éxito en la práctica del yoga, cura todas las enfermedades del estómago e incrementa el fuego interior.

Bahiskṛtadhauti: adoptar kākīmudrā (boca en forma de pico de cuervo) e inspirar lentamente. Llenar de aire el estómago y mantenerlo allí durante hora y media. Después, empujar forzando el aire hacia los intestinos. Este dhauti debe mantenerse en gran secreto y no revelarlo a nadie

2.     Dantadhauti

Dantamūladhauti: frotar los dientes con polvo de acacia o con tierra pura hasta que desaparezcan todas las impurezas. Debe realizarse diariamente, cada mañana, para mantener los dientes sanos. Los yoguis lo aprueban para la purificación.

 Jihvādhauti (jihvāśodhana) Método para limpiar la lengua, cuyo alargamiento anula la vejez, la muerte y la enfermedad. Juntar los dedos medio índice y anular e introducirlos en la garganta. Frotar bien la raíz de la lengua y volver a limpiar, extrayendo las mucosidades;  lavar la lengua y frotarla con mantequilla y leche una y otra vez. Apretarla y tirar de ella repetidamente, como si se ordeñara. Finalmente, sujetando la punta de la lengua con un instrumento de acero, tirar de ella con suavidad.

Karṇadhauti: limpiar los orificios de los oídos con los dedos índice y anular. La práctica diaria regular conduce a la percepción de sonidos sutiles (nāda).

Kapālarandhradhauti: frotar la depresión de la frente junto al puente de la nariz con el pulgar de la mano derecha. Con esta práctica se curan las enfermedades ocasionadas por desórdenes de los humores flemáticos (doṣas).

3.     Hṛddhaut

Daṇḍadhauti: tomar un tallo de plátano, cúrcuma, llantén o caña e introducirlo lentamente en el esófago, sacándolo después con cuidado. Con esta práctica se eliminan todas las flemas (kapha), bilis (pitta) y otras impurezas de la boca y el pecho. Mediante daṇḍadhautise curan todas las enfermedades del pecho.

Vastradhauti: tragar lentamente una tela delgada de cuatro dedos de ancho y extraerla después. Esto es vastradhauti. Con esta técnica se elimina la fiebre y se curan enfermedades abdominales.

 Segundo kriyā: basti

 Se denomina jalabasti a la siguiente práctica: sumergido en agua hasta la altura del ombligo. Se adopta la postura de la silla (utkaṭāsana). Se contrae y relaja el esfínter anal. El cuerpo se libera de toda enfermedad y se vuelve hermoso como un dios.

Sūkṣmabasti (sthalabasti): adoptar la postura de la pinza (paścimottānāsana). Mover lentamente hacia abajo los intestinos. Contraer y relajar el esfínter anal mediante aśvinīmudrā. Con esta práctica se previene el estreñimiento, se aumenta el fuego gástrico y se cura la flatulencia.

Tercer kriyā : netī.

Introducir un hilo delgado de medio codo de largo (22 a 28 cm.) por un orificio nasal. Empujarlo hasta que asome dentro de la boca por el interior. Agarrarlo con la mano y tirar de él sacándolo por la boca. Aumenta la visión interior.

Cuarto kriyā  : laukikī.

 Mover con energía los intestinos y el estómago de un lado a otro. Esto es Laukikī Yoga. Elimina todas las enfermedades y aumenta el fuego gástrico.

Quinto kriyā: trāṭakam.

Mirar fijamente, sin parpadear, cualquier objeto pequeño hasta que empiecen a fluir las lágrimas. Esto se llama trāṭakam, según los sabios.  Al practicar este yoga, se obtiene la śāmbhavīmudrā, se eliminan todas las enfermedades oculares y surge la clarividencia.

 Sexto kriyā: kapālabhātī.

Kapālabhātī elimina los desórdenes producidos por la flema (kapha)

 Vāmakrama: se inspira suavemente por el orificio izquierdo de la nariz y se espira por el derecho. A continuación, se inspira por el derecho y se espira por el izquierdo.

 Esta práctica debe efectuarse sin esfuerzo. Con ella se eliminan los desórdenes producidos por la flema (kapha).

Vyūtkrama: absorber agua por ambas fosas nasales y echarla lentamente por la boca. Con vyūtkrama se eliminan los desórdenes  producidos por la flema (kapha).

 

Capítulo segundo: ĀSANAS. 

Descripción de 32 posturas.

Āsanas

 Existen ocho millones cuatrocientas mil āsanas descritas por Śiva. Hay tantas āsanas como especies de criaturas vivas en el universo.

 De todas ellas, ochenta y cuatro son las mejores y entre éstas, treinta y dos se consideran útiles para la gente corriente.

Las treinta y dos āsanas que proporcionan la perfección en este mundo material son las siguientes:

siddhāsana (postura perfecta; padmāsana (postura del loto); bhadrāsana (postura del bienestar); muktāsana (postura liberadora); vajrāsana(postura del rayo); svastīkāsana (postura afortunada); siṃhāsana (postura del león); gomukhāsana (postura de cabeza de vaca); vīrāsana (postura heróica); dhanurāsana (postura del arco); mṛitāsana (postura del muerto); guptāsana (postura oculta); matsyāsana (postura del pez); matsyendrāsana (postura de Matsyendra); paścimottānāsana (postura de extensión posterior gorakṣāsana (postura de Gorakṣa); utkaṭāsana (postura elevada); sankatāsana (postura peligrosa); māyūrāsana (postura del pavo real); kukuṭāsana (postura del gallo); kūrmāsana(postura de la tortuga); uttānakūrmāsana (postura de la tortuga en extensión); maṇḍukāsana (postura de la rana); uttānamaṇḍukāsana (postura de la rana en extensión); vṛkṣāsana (postura del arbol); garuḍāsana (postura del águila); vṛṣāsana(postura del toro); salabhāsana (postura del saltamontes); makarāsana (postura del cocodrilo); uṣṭrāsana (postura del camello); bhujangāsana (postura de la cobra); yogāsana (postura de yoga).

Descripcion de algunas de ellas

Siddhāsana: el practicante que ha dominado sus pasiones debe: Colocar el talón (izquierdo) en contacto con el ano y el otro sobre los genitales. Mantener la barbilla contra el pecho. Permanecer inmóvil y erguido. Dirigir la mirada al entrecejo. Esta postura conduce a la liberación.

Bhadrāsana: colocar los talones cruzados debajo de los órganos sexuales. Cruzar los brazos por la espalda. Sujetar con las manos los dedos gordos de los pies. Adoptar jālandharabandha. Fijar la mirada en la punta de la nariz. Esta postura cura todas las enfermedades.

Vajrāsana: juntar los muslos, apretados como un diamante. Colocar las piernas debajo del ano (sentarse encima de los pies, con los talones separados). Esta postura proporciona siddhis.

Mṛitāsana: permanecer echado de espaldas en el suelo, completamente extendido, se denomina postura del cadáver. Esta postura elimina la fatiga física y calma la agitación mental.

Utkaṭāsana: permanecer de puntillas, con los talones levantados del suelo. Colocar las nalgas sobre los talones

Kukuṭāsana: sentarse en el suelo con las piernas cruzadas en loto. Apoyar las manos en el suelo introduciendo los brazos entre los muslos y las pantorrillas. Levantarse en equilibrio sobre las manos, soportando el peso del cuerpo con los codos

Uttānamaṇḍukāsana: colocarse en maṇḍukāsana (postura de la rana). Sostener la cabeza con los codos. Estirar el cuerpo como una rana.

Vṛkṣāsana: mantenerse de pie sobre la pierna izquierda. Colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Permanecer derecho como un árbol plantado en el suelo

Makarāsana: ponerse boca abajo con el pecho en contacto con el suelo. Extender y separar (ampliamente) las piernas. Sujetar la cabeza con los brazos. Esta postura aumenta el calor corporal.

Yogāsana: girar los pies hacia arriba y colocarlos (cruzados) sobre las rodillas. Poner las manos sobre el suelo, con palmas hacia arriba. Fijar la mirada en la punta de la nariz.

 

Capítulo tercero: MUDRĀS.

Descripción de mudrās y bandhas.

 Gheraṇḍa dijo: hay veinticinco mudrās. Su práctica proporciona el triunfo al yogui. Son los siguientes: mahāmudrā (gran sello); nabhomudrā (sello etérico); uḍḍiyānabandha (contracción flotante); jālandarabhanda (contracción de la garganta); mūlabandha (contracción raiz); mahābandha (gran contracción); mahāvedha (gran penetrador); khecarīmudrā (sello de la lengua); viparītakaraṇīmudrā (sello de la acción inversa) yonimudrā (sello del perineo); vajroṇīmudrā (sello vajroṇī); śakticālanāmudrā (sello agitador de la energía); taḍāgimudrā (sello del tanque); māndukimudrā (sello de la rana); śāmbhavīmudrā (sello de Śiva); pañcadhāraṇās (cinco dhāraṇās o concentraciones) 1)ente. pārthivīdhāraṇā (tierra, mūlādhāracakra), 2) āmbhasīdhāraṇā (agua, svādhiṣṭhānacakra), 3) āgneyīdhāraṇā (fuego, maṇipūracakra); 4) vāyavīdhāraṇā(aire, anāhatacakra); 5) ākāśīdhāraṇā (espacio, viśuddhacakra)]; aśvinīmudrā(sello del caballo); pāśinīmudrā (sello del pájaro); kākīmudrā (sello del cuervo); mātanginīmudrā (sello del elefante); bhujanginīmudrā (sello de la serpiente)

Se describirán algunos de ellos

Mahāmudrā: presionar con firmeza el talón izquierdo contra el ano. Extender la pierna derecha y sujetar el dedo gordo del pie con las manos. Contraer la garganta. Fijar la mirada en el entrecejo.

Esta técnica cura todas las enfermedades (abdominales) y, en especial, la tisis, el estreñimiento, la inflamación del bazo, la indigestión y la fiebre.

Jālandarabhanda: contraer la garganta y colocar la barbilla contra el pecho. Jālandarabhanda cierra los dieciséis ādhāras. Practicado junto con mahāmudrā, destruye la muerte.

Sus efectos han sido muy comprobados y proporciona excelentes resultados. Quien lo practique durante seis meses, ciertamente logrará su objetivo.

Viparītakaraṇīmudrā: el sol (plexo solar) se localiza debajo del ombligo. La luna se localiza en la base del paladar. El proceso mediante el cual el sol asciende y la luna desciende, se llama vipa. Es un mudrā secreto en todos los tantras. Se coloca la cabeza en el suelo con las manos extendidas. Se levantan las piernas y se mantiene la postura con firmeza.

Con su práctica constante desaparecen la muerte y la decadencia. El yogui logra siddhis y no es destruido ni siquiera en pralaya (disolución del universo al término de un periodo cósmico)

Vajroṇīmudrā: apoyar las dos manos en el suelo. Levantar las dos piernas rectas. La cabeza no debe estar en contacto con el suelo. Esta técnica despierta kuṇḍalinī y da longevidad.

 Esta práctica es la cumbre de las prácticas del yoga. Facilita la iluminación y perfecciona al yogui. Con ella se logra bindusiddhi (control sobre el semen) y, entonces, se puede lograr cualquier cosa. Aunque se halle sumergido en una vida de placeres, el yogui alcanza la perfección con esta práctica.

Taḍāgimudrā: adoptar la postura de paścimottānāsana. Ahuecar el abdomen, como si fuera un tanque.

Este es el taḍāgi mudrā (mudrā del tanque) que detiene el envejecimiento y la muerte.

Māndukimudrā: mantener la boca cerrada. Girar la punta de la lengua arriba y atrás, contra el paladar (como en un salto de rana). Saborear lentamente el néctar sagrado (amṛta).

 El cuerpo no enferma ni envejece. Se mantiene la juventud y el cabello nunca encanece.

Beneficios de los mudrās

Estas técnicas que proporcionan felicidad y liberación deben enseñarse a personas inocentes, calmadas y de mente tranquila, devotas de su gurú y que provengan de buena familia. Con su práctica se eliminan la tos, el asma, la inflamación del bazo, la lepra y todo tipo de enfermedades.

 

Capítulo cuarto: PRATYĀHĀRA.

Descripción de la técnica de recogimiento interior.

A continuación te mostraré la mejor técnica: pratyāhāra. Con su conocimiento,

Se dominan todas las pasiones.  Debe controlarse citta, sometiéndola una y otra vez siempre que se distraiga atraída por los objetos externos.

 Hay que apartar la mente del elogio y la censura, de las buenas y las malas palabras, y poner a citta bajo el control absoluto del si-mismo.

 Hay que apartar citta de los buenos y los malos olores, y de cualquier olor que pueda distraer o atraer a la mente, poniéndola así bajo el control del si-mismo.

Hay que apartar citta de los sabores dulces o agrios, de los amargos o salados, y de cualquier sabor que pueda atraer a la mente, poniéndola así bajo el control del si-mismo

 

Capítulo quinto: PRĀṆĀYĀMA.

Descripción de ocho técnicas de respiración y consideraciones estacionales, dietéticas y de purificación de los nāḍis.

 

 Gheraṇḍa dijo: ahora voy a exponer las reglas para el prāṇāyāma. El hombre se vuelve como un dios con su práctica.

Para practicar prāṇāyāma son necesarias cuatro cosas: lugar adecuado, tiempo (meteorológico) favorable, alimentación moderada y purificación de los nāḍis.

Lugar

Debe construirse una cabaña pequeña protegida por muros a su alrededor en un buen país, con un gobernante justo, donde se consiga la comida con facilidad y no haya disturbios.

En medio del recinto se perforará un pozo y se cavará una cisterna (la cabaña dispondrá de sistemas de suministro de agua potable y recogida y tratamiento de aguas residuales). El sitio no será ni muy elevado ni muy bajo, permaneciendo libre de insectos

Tiempo

 La práctica del yoga no debe iniciarse en invierno (hemanta), ni con frío (śiśirā), ni con calor (grīṣma), ni en época de lluvias (varṣā), pues se pueden contraer enfermedades.

 Se debe comenzar la práctica en primavera (vasanta) o en otoño (śarat). De esta forma se alcanzará el éxito y no se verá afectado por enfermedades.

 Las seis estaciones se suceden durante todo el año, cada dos meses, pero cada una se experimenta durante cuatro meses.

Dieta

Quien practique yoga sin moderación en la dieta contraerá distintas enfermedades y no alcanzará el éxito.

El yogui debe comer arroz, cebada y trigo. Puede comer legumbres (mudga, māṣa) y gramíneas. Todo debe ser limpio y puro.

Un yogui puede comer frutas y vegetales propios de la India

Debe llenarse la mitad del estómago con alimentos puros, dulces y refrescantes. Hay que beber con placer zumos dulces, dejando vacía la otra mitad del estómago. A esto se denomina moderación en la dieta.

Durante la práctica del yoga se puede comer cardamomo, jaiphal, clavo, afrodisíacos o estimulantes, pomarrosa, haritaki y dátiles de la palmera.

El yogui debe comer varias veces al día y evitar no comer en absoluto o comer demasiado frecuentemente.

Al principio hay que tomar diariamente un poco de leche y gheeantes de comenzar los ejercicios de prāṇāyāma; se comerá dos veces al día: una vez al mediodía y otra vez por la tarde.

 

Purificación de los nāḍis Purificación de los nāḍis

La purificación de los nāḍis es de dos tipos: samanu y nirmanu. Samanu se efectúa recitando el bījamantra. Nirmanu se realiza practicando la limpieza física.

El proceso samanu para purificar los nāḍis

Hay que sentarse en la posición padmāsana Concentrado en el vāyubīja(yam), lleno de energía y de color humo, inspirar por la fosa nasal izquierda repitiendo mentalmente el bīja dieciséis veces. Esto se denomina pūraka A continuación, retener la  respiración contando sesenta y cuatro repeticiones del mantra Esto es  kumbhaka. Expirar después lentamente el aire a través de la fosa nasal  derecha, mientras se contabilizan treinta y dos repeticiones del mantra.

A continuación, se fija la mirada en la punta de la nariz, contemplando allí el reflejo luminoso de la luna, mientras se inspira por la fosa nasal izquierda, repitiendo dieciséis veces el bīja tam; seguidamente, retener y repetir el bīja tam sesenta y cuatro veces, mientras se contempla cómo el nectar que fluye de la luna hacia la punta de la nariz recorre todos los nāḍispurificándolos. Manteniendo esta contemplación, expirar repitiendo treinta y dos veces el pṛthivībīja lam.

Prāṇāyāma

 El kumbhaka puede ser de ocho tipos: sahita, sūryabheda, ujjāyī, śītālī, bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā y kevala.

Se mostraran algunos de ellos

Ujjāyī

 Con la boca cerrada, inspirar el aire exterior por ambas fosas nasales y ,al mismo tiempo, elevar el aire interno desde el pecho y la garganta y mantener ambos en la boca.

Efectuar un vigoroso kumbhaka, practicando jalandara, y luego espirar el aire por la boca.

 Todo se logra mediante ujjāyīkumbhaka. Nunca se contraen enfermedades por flema, ni padecimientos nerviosos, indigestión, disentería, tuberculosis, tos, fiebre o inflamación del bazo. Quien practica ujjāyī anula la decadencia y la muerte.

Bhrāmarī  

 El yogui debe practicar pūraka y kumbhaka tapándose los oídos con las manos, pasada la medianoche y en un lugar donde no se oigan los animales ni ningún otro ruido.

 Entonces se escucharán varios sonidos en el interior del oído derecho. Al principio se oirá como el canto de un grillo, después, sucesivamente, como el sonido de la flauta, el ruido del trueno, el de un escarabajo, el de campanas, el del gong metálico, trompetas y timbales, mṛdaṅga, tambores de guerra y dundubhi.

 Practicando diariamente este kumbhaka, se conocen todos estos sonidos. Finalmente, se escucha el sonido anāhata, que proviene del corazón. Este sonido origina una resonancia, y en esa resonancia hay una luz. La mente debe sumergirse en esa luz. Cuando la mente se concentra profundamente, se alcanza paramapada (la sede más alta de Viṣṇu). Con el dominio de este bhrāmarīkumbhaka se obtiene el samādhi

Mūrcchā

 Mientras se efectúa kumbhaka con comodidad, aislar la mente de todo objeto y fijar la atención en el entrecejo. Esto ocasiona el desfallecimiento de la mente y da la felicidad, ya que uniendo manas y atman se obtiene realmente el samādhi.

Bhastrikā

Igual que el fuelle del herrero se dilata y contrae constantemente, debe inspirarse lentamente por ambas fosas nasales ensanchando el abdomen; a continuación, espirar con fuerza produciendo un sonido semejante al del fuelle.

 Tras efectuar veinte veces esta técnica, debe retenerse la respiración con los pulmones llenos (kumbhaka) y después espirar como antes. El sabio realizará todo este proceso tres veces; nunca padecerá enfermedades y estará siempre sano.

 

Capítulo sexto: DHYĀNA.

Descripción de varias técnicas de meditación.

Gheraṇḍa dijo:

 “Dhyāna es de tres clases: sthūla, sūkṣma y jyotiṣ”.

 Cuando se contempla una forma concreta, como el guru o el iṣṭadevatā, se llama sthūla.

Cuando se contempla a Brahma o prakṛti como una masa luminosa, se denomina jyotiṣ.

Cuando se contempla a Brahma como bindu y a kuṇḍalinī, se denomina sūkṣma.

 

Sthūladhyāna

Una técnica es la siguiente: el yogui debe imaginar que en el pericarpio del gran loto de los mil pétalos (sahasrāracakra) hay un loto más pequeño, de doce pétalos, de color blanco y muy luminoso, con doce letras bīja, denominadas ha, sa, ksha, ma, lam, vam, ram, yam, ham, sam, kham, prem. En el pericarpio de este loto menor hay tres líneas que forman un triángulo (a, ka, tha), con tres ángulos denominados ha, la, ksha. En medio de éste triángulo está el praṇava “om”. 6:12— A continuación contemplar dentro de éste el lugar donde residen nāday bindu. En este sitio hay dos cisnes y un par de sandalias de madera.

 Después debe contemplarse al gurudeva, con tres brazos y tres ojos, vestido con ropas blancas y puras, ungido con pasta blanca de sándalo y cubieto de guirnaldas de flores blancas. A la izquierda de la deidad está Śakti, de color rojo sangre. Contemplando de éste modo al guru, se logra sthūladhyāna.

Jyotiṣdhy

Una técnica es la siguiente: el yogui debe contemplar la luz del “om”, como una llama en medio de las cejas, sobre el manas. Éste es otro método para contemplar la luz.

Capítulo séptimo: SAMĀDHI.

Descripción de varias técnicas para inducir el enstasis

 

Samādhi o mukti es la liberación de todos los estados de conciencia y consiste en separar manas del cuerpo para unirlo a paramātman

El samādhi tiene cuatro formas: dhyāna, nāda, rāsananda y laya, que se logran respectivamente mediante śāmbhavī, khecarī, bhrāmarī y yonimudrā. El samādhi del Bhakti Yoga es el quinto; y el samādhi del Rāja Yoga, que se obtiene mediante manomūrcchākumbhaka, es el sexto

Dhyānayogasamādhi Ser consciente de ātman mientras se efectúa śāmbhavī. Cuando se consigue contemplar a Brahma en bindu, hay que concentrarse en ese punto.

Nādayogasamādhi Dar vuelta la lengua hacia arriba y atrás, cerrando los conductos de aire, realizando así khecarī. Con esta técnica se provocará el samādhi. No es preciso nada más.

Rāsanandayogasamādhi El practicante debe realizar bhrāmarī inspirando y espirando lentamente el aire, mientras escucha un zumbido como el de un escarabajo (o un moscardón).

Layayogasamādhi El practicante debe realizar yonimudrā, mientras imagina que el yo es śakti, que el puruṣa es paramātman y que ambos forman solo uno.

Bhaktiyogasamādhi Contemplar dentro del corazón la deidad elegida

Rājayogasamādhi El practicante debe realizar manomūrcchākumbhaka, mientras se unen manas y ātman. Con esta unión se obtiene el rājayogasamādhi.

 

Así se obtiene el samādhi, liberándose de todos los deseos, del apego al propio cuerpo, la familia, los amigos y las riquezas. Liberándose de todo apego, el practicante obtiene el samādhi absoluto.

 

 

KATHERINE FOXON MATUS

Abril 2021