Filosofia de Yoga Darsana - Resumen libro 7

 

                              

                        FILOSOFIA DE YOGA  DARSANA

 

Olvida todo lo que has aprendido,

conviértete en un niño nuevamente,

luego tendrás la revelación de la sabiduría.

Rama Krishna Paramahansa

 

Manual de Filosofía

 

Conceptos Generales

INTRODUCCION AL HINDUISMO

El Hinduismo es la religión más antigua del mundo, y es la creencia de más del 80% de las personas que viven en el subcontinente  asiático, Nepal, y Bali (Indonesia) y millones de hindúes que han  salido de la India.

El Hinduismo tiene un nivel  muy alto de libertad, sin dar  importancia al nivel social,  cultural, o intelectual de la  persona, en esta creencia siempre  existe alguna manera para que  cualquier persona, por humilde o  poderosa que sea exprese sus más  profundos sentimientos

La palabra hindú tiene un origen geográfico y proviene del nombre  originalmente dado a las personas establecidas en el río Sindhu, palabra que fue derivando en: “Hindu”, debido al mal uso de los visitantes  extranjeros

No todos los habitantes de la India son hindúes; un  20% de los pobladores son seguidores de otras corrientes espirituales  como musulmanes, budistas, siks, jains, cristianos y judíos.

En el Bhagavad-Gita, una de  las escrituras más importantes en el Hinduismo, El Señor Krishna le  dice a Arjuna :“Cualquier persona que siga cualquier fe y con devocion  bajo cualquier denominación, su fe yo podre fortalecer”.

El Hinduismo, como decía Swami Dharmananda, de Rishikesh (pueblo al norte de la India), es como un jardín lleno de flores de diversos  colores, aromas y formas; a mayor diversidad, es mayor la riqueza y  atractivo de este bello jardín, abierto a todos, sin importar su origen,  cultura, conocimiento o creencias.

Resumir en este pequeño texto las ideas, simbolismos y magia del  Hinduismo sería como encerrar el océano en una botella de agua.

 

LA TRIADA HINDU, EL TRIMURTI

Se considera que existe un Dios que se encuentra por encima de todos  los otros, éste se conoce como Ishwara.

En su función de Creador éste se expresa como Brahma, en su rol de Preservador es conocido como Vishnu, y Shiva, cuando éste es el destructor.  Estas tres funciones se expresan curiosamente en la palabra Dios en el  inglés, God, como generador, Operador (o Ordenador) y Destructor.

 

Brahma, el Creador

El Dios Brama se representa con cuatro cabezas viendo  en las cuatro direcciones diferentes, expresando que él ha creado el  universo entero. Se sienta en una flor de loto, la cual es un simbolismo  de pureza, porque el loto crece en aguas pantanosas, sin que su flor se  vea afectada por la suciedad, de la misma forma como un verdadero  yogui puede vivir inmerso en este mundo sin verse afectado por él.

Para enfatizar la cercanía entre la Creación y la Preservación, Brama se  muestra como emergiendo del ombligo de Vishnu, el Preservador. El aspecto femenino del Creador está personificado por la bella forma de Saraswati, la consorte de Brama, quién es la representante del  aprendizaje y la sabiduría. En sus manos ella sostiene un instrumento musical llamado vina, que representa la música o el ritmo del universo, donde es del sonido de OM que el universo es creado.

Vishnu, el Preservador

Preservación se refiere a protección, así Vishnu es el representante de  toda misericordia y bondad, representa la energía del universo que se  encarga de mantener cierto orden en éste y cierta tranquilidad a nivel  cósmico

A Vishnu generalmente se le representa de color azul que  simboliza el infinito, ya que es tan infinito como el cielo azul. El sostiene un chacra o disco en una mano para simbolizar que mantiene  el Dharma (rectitud) y el orden en el universo. A diferencia de los otros dos dioses que forman parte del trimurti, Vishnu tiene muchas encarnaciones Krishna es una de las más conocidas y la más  venerada de las reencarnaciones del Dios Vishnu

Cuando las fuerzas del mal ganan fuerza los demonios  (rakshasas) ganan terreno, por lo que los dioses deben de pedir ayuda a  Vishnu para ayudar a encontrar el balance perdido. En estas ocacioines  Vishnu se manifiesta a través de un avatar ( o una reencarnación del  dios). Existen 9 reencarnaciones que son reconocidas generalmente,  aunque algunas fuentes mencionan otros personajes de las historias  épicas de India como otras reencarnaciones.

 

Shiva, el Destructor

Lo primero que debemos considerar es la imagen negativa que de  primera vista tenemos de ésta Deidad, o de su función de destructor.  Generalmente vemos la destrucción como algo malo y lamentable,  pero preferiblemente conviene considerar éste más como un proceso  de transformación, que de simple destrucción.

Tres principios frecuentemente se representan con Shiva, los cuales  son Satyam, Shivam, y Sundaram, que significan Verdad, Bondad y  Belleza.

Shiva es el Dios de los yoguis, el cual posee el absoluto auto-control,  incluyendo el control de su energía sexual, con el celibato, mientras  al mismo tiempo el eterno amante de su esposa Sati, y si segunda  esposa Parvati, también conocida como: Uma, Durga, Kali o Shakti.  Sus hijos son Ganesha y Kartikeya. Así Shiva vive en el monte Kailasa,  en los Himalayas.

 

Una de las más conocidas manifestaciones de Shiva es a través de  Nataraj (Natya es danza, y raj, es rey, por lo que significa el rey de la Manual de Filosofía danza), es a través de ésta imagen de Nataraj que él hace una danza  llamada el Tandava, la cual representa tanto la destrucción como la  creación del universo, y en la que revela el ciclo de muerte, nacimiento y reencarnación.

 

 

 

 

LAS SEIS ESCUELAS DE PENSAMIENTO EXISTENTES EN LA INDIA

Los sistemas de pensamiento de la India se pueden clasificar en dos  grandes grupos:

1. Ortodoxos, que aceptan y siguen las escrituras sagradas del hinduismo, como los Vedas, los Brahmana y los Upanishad; y

2. Heterodoxos, es decir, aquellos que no aceptan la autoridad de  tales escrituras como texto revelado.

Los ortodoxos son seis aspectos de una misma tradición y, aunque en  apariencia puedan ser abiertamente contradictorios, debe entendérselos como proyecciones complementarias de la realidad, intuiciones  válidas desde diferentes puntos de vista, se pueden agrupar de dos en dos de acuerdo a su  afinidad.

 

 1.-El Vedânta (literalmente, “fin de los Vedas” El propósito es eliminar  mâyâ y tomar conciencia de la identidad entre el espíritu individual  y el espíritu universal.

1.-El Mimansa (literalmente, “interpretación”; expone una filosofía mántrica basada en el sonido y, con el tiempo, fue prácticamente  absorbida por el Vedânta

 

2.-El Vaishesika (literalmente, “características individuales”) es una  doctrina atomística en que carecen de extensión al combinarse se vuelven extensos y visibles. Además los espíritus individuales se unen y se separan de ellos, dando lugar  a la vida y la muerte.

2.- El Nyaya (literalmente, “análisis”) esta basado en la lógica, en el razonamiento de acuerdo a estrictas normas

 

3.- El Samkhya (literalmente, “enumeración”) expone una teoría evolutiva de la creación: materia y espiritus individuales.

3.- El Yoga (literalmente, “yugo, unión, re-unión”, prácticas de técnicas específicas.

 

El Budismo centra toda su atención en la experiencia de impermanencia de todas las cosas: todo cambia constantemente.

El Jainismo es una doctrina ascética que se acompaña de grandes mortificaciones. Expone una teoría evolutiva similar a la del  Samkhya

Entre los sistemas materialistas se hallan los ajnanikas (agnósticos),  los carvakas o lokayatas (materialistas puros) y los ajîvikas (fatalistas).  Estos sistemas no tuvieron gran repercusión en la India

 

PORQUE EL YOGA NO ES UNA RELIGION

Existe un hilo muy delgado que separa la religión del yoga, algunos  dicen que se entrelazan, y que en ocasiones es difícil saber hasta  dónde llega el uno sin mezclarse con el otro.

Si bien es cierto que el yoga nace en una cultura, y rodeada de una  filosofía completamente inmersa en la religión Hindú eso no la hace  una religión

Los textos clásicos del yoga más  importantes

 En “Los Yoga Sutras de Patanjali”,   Patanjali  no hace referencia a los dioses hindúes, el único concepto o palabra  que él menciona para representar a Dios es Ishiwara, el “dueño del universo” . Con lo cual podríamos decir que es más  un texto psicológico que religioso; que además trata con conductas  morales, no con ritos y creencias religiosas.

El Hinduismo es rico en mensajes llenos de alegorías, usa magia, ilusión, gozo, alegría y el color de todos esos cuentos, leyendas y mitos  que nos enriquecen el alma y de esta forma nos acercan a los valores  de bondad, amistad, alegría y amor.

En conclusión, el yoga no es una religión, es más una forma de ver  y vivir la vida, que no va en contra de ninguna creencia religiosa. Su  principal objetivo es colocar una semilla en el practicante para que  germine y crezca, llevando entre todos al mundo más paz, comprensión y alegría.

 

MUCHOS RIOS, UN SOLO OCEANO   LA ESTRUCTURA DEL YOGA

Hay muchos senderos diferentes del yoga. De hecho, hay libros  que citan la existencia de más de cien diferentes tipos de yoga.  Sin embargo, la mayor parte de estos senderos separados son  las variaciones de sólo unas cuantas formas básicas.

Todos los senderos del yoga  incorporan los mismos tres  objetivos:   la salud física,  la paz mental, una consciencia superior

Los cinco grupos básicos

Las muchas variaciones de yoga pueden ser clasificadas en términos  generales en estos cinco grupos que consideran los aspectos prominentes de nuestra personalidad:

1. Hatha Yoga: el sendero de equilibrar los aspectos mentales, físicos y energéticos.

2. Karma Yoga: el sendero de la actividad.

3. Bhakti Yoga: el sendero de la devoción.

4. Jnana Yoga: el sendero de la investigación - conocimiento.

5. Raja Yoga: el sendero de la introspección.

 

1.-Hatha Yoga

 El Hatha Yoga también se asegura de que haya libre flujo del prana  dentro de los canales psíquicos del cuerpo. Esto es de gran importancia para la salud física y mental así como experimentar estados más altos de consciencia El Hatha Yoga trata el cuerpo como un instrumento que se debe mantener en las mejores condiciones posibles. Ésta es una de las razones por  las cuales la mayoría de otros senderos espirituales y sistemas religiosos  se desmoronan. El Hatha Yoga utiliza el estado de consciencia en muchas de sus  prácticas y como tal es un camino en búsqueda de la meditación

 

2. El Karma Yoga

Este es el yoga de la acción, el sistema de lograr conocimiento con actividad. Es el funcionamiento de nuestro trabajo diario con consciencia  constante y al mismo tiempo sin ninguna expectativa de obtener algo  a cambio. Esta es la esencia del Karma Yoga, y da  como resultado en menos perturbaciones emocionales y mentales en  Es importante tener claro que es la  mente la que controla el prana, y  no viceversa. Manual de Filosofía la vida

 

3. El Bhakti Yoga

Este es el yoga de la devoción. Es la correcta transformacion de las  emociones en devoción, la energía se dirije en dirección de un gurú,  una deidad, o un objeto adecuado. De esta manera las emociones  encuentran una forma de expresarse, en lugar de suprimirlas o de  disiparlas en diversas direcciones

 

4. El Jnana Yoga

Este es el camino de la investigación o el conocimiento. No es, como  muchas personas le llaman, el camino del intelecto. En este camino  se tiene la intención de trascender las limitaciones del intelecto o las facultades lógicas de cada individuo, por lo tanto, ¿cómo podría ser el  camino del intelecto? Un conocimiento superior nunca puede surgir del  pensamiento racional. El Jnana Yoga es el camino hacia el conocimiento,  y éste es alógico, ni lógico ni ilógico. Los trasciende a ambos. El sendero del Jnana Yoga está abierto para cualquier persona, pero al  mismo tiempo pocas personas están realmente listas para él

5. El Raja yoga

Este es el camino de la introspección. Este abarca muchos caminos  distintos del yoga que mencionaremos brevemente. Es el camino en el  cual se intentan explorar los diversos aspectos de la mente: consciente,  subconsciente, inconsciente y más allá.

Mencionaremos brevemente algunos de los tipos principales:

5.1 El yoga de Patanjali

El sistema  del yoga de Patanjali consiste en ocho pasos o ramas que el aspirante  debe dominar progresivamente en la trayectoria de autorrealización.

Estos son los siguientes:

1. Yamas (principios universales)

2. Niyamas (preceptos individuales)

3. Asanas (posturas)

4. Pranayama (regulación del prana con control de la respiración)

5. Pratiahara (control de los sentidos)

6. Dharana (concentración)

7. Dhyana (meditación)

8. Samadhi (identificación con el sentido puro – disolución).

 

5.2 El Kundalini yoga

Este es un sistema del yoga relacionado con el despertar de los  centros pránicos o psíquicos conocidos como chakras, que existen  dentro de todos nosotros. Estos chakras son centros de energía y se  relacionan directamente con diversos niveles de consciencia. En el  cuerpo hay muchísimos chakras, pero el kundalini yoga se refiere  específicamente a seis principales que se ubican en el canal energético de la columna vertebral.

 

5.3 El Mantra Yoga

El Mantra Yoga utiliza la energía del sonido como método para inducir la introspección y cambios mentales sutiles, y evocar manifestaciones mentales y psíquicas. Un mantra particular se repite generalmente una y otra vez, verbal o mentalmente, produciendo tranquilidad,  concentración y conocimiento de los procesos internos de la mente, es un método de gran potencial para permitir que estados de meditación florezcan.

Una de las prácticas del Mantra Yoga se le conoce como japa, el cual  consiste en la repetición de una palabra que representa el nombre de  una deidad. Se suele repetir con la utilización de un collar similar al  rosario, llamado mala, de 108 piezas.

5.4 Dhyana Yoga

Frecuentemente clasificada este tipo de yoga como un tipo separado  de yoga. Sin embargo, la palabra dhyana significa meditación. Por  lo que en cierto sentido este tipo de yoga se refiere al objetivo de los  estados más elevados del yoga.

 

NOTA:  Lo recomendable es elegir un sendero principal, pero con moderación saber complementarlo con cierto grado por la práctica de otras  trayectorias. La integración de todas las trayectorias sería ideal

 

PATANJALI YOGA SUTRAS

 

Invocación a patanjali

Hago una reverencia ante el más noble de los sabios, Patanjali,

que aportó serenidad y bienestar de mente por sus trabajos en yoga,

pureza y claridad de palabra por sus trabajos en gramática,

y perfección de salud por sus trabajos en medicina.

Hacemos una reverencia hacia Patanjali, una encarnación de Adisesa,

aquel cuyo cuerpo superior tiene forma humana,

cuyos brazos sostienen una concha y un disco,

y aquel que tiene por corona una cobra de mil cabezas

 

PATANJALI , MITO O REALIDAD

Biografía Por Kofi Busia

 

Sus padres, su nacimiento

Se desconoce prácticamente todo sobre Patanjali. Hasta los detalles más básicos de su biografía son controvertidos. Y de lo poco  que se conoce, mucho es mitológico.

Las fechas propuestas para el nacimiento y vida de Patanjali difieren  por un milenio. Algunas autoridades sugieren que vivió en el siglo IV  AC, mientras que otras insisten en que tiene que haber vivido en el siglo  VI DC.

El trabajo más reconocido de Patanjali  son los Yoga Sutras, documento que se presenta en forma de una serie  de pequeños aforismos, la fecha más probable para ellos estará ubicada  en alguna parte entre los siglos IV y II AC, dado que fue durante ese  período que el estilo de escribir en aforismos no sólo ganó una extensa  aceptación, sino que además alcanzó su pico estilístico más alto.

Según una leyenda, fue el hijo de Angiras, uno de los diez hijos de  Brahma, el Creador, y de Sati, la consorte de Shiva. Según otra leyenda, apenas antes del nacimiento de Patanjali el Señor  Vishnu estaba sentado en su serpiente Adisesa (Adisesa es una de las  muchas encarnaciones de Vishnu). Gonika bajó la mirada y vio que una diminuta serpiente se movía entre sus manos. Quedó impactada cuando,  momentos después, la serpiente asumía forma humana. Esta, que no  era otra que Adisesa, se postró ante Gonika y le rogó que lo aceptara  como hijo.

Su vida

No es sorprendente, dado su linaje, que no tuviera una niñez común.  Aparentemente, desde el momento en que nació podía comunicarse  perfectamente. No sólo eso, sino que los temas de conversación, y el  intelecto y vigor conque los discutía, eran de la clase más usualmente  asociados a sabios, rishis y videntes

Su matrimonio también es materia de  leyenda. Parece que un día descubrió a Lolupa, una doncella exquisita, encantadoramente bella, en el hueco de un árbol en la ladera  norte del Monte Sumeru – la más elevada de las montañas celestiales  de la iluminación. Inmediatamente se casó con ella, alineándose así  indisolublemente a los frutos de su búsqueda espiritual, y vivió hasta  edad madura y feliz.

El Retrato

El Señor Patanjali es reconocido como una encarnación de la serpiente  Ananta, cuyo nombre significa “el eterno”, y que es otra forma de Adisesa. El Señor Vishnu se sienta sobre Adisesa desde antes del inicio de  la creación. El mismo Patanjali es generalmente retratado como mitad  humano y mitad serpiente, con el torso humano emergiendo de los  anillos de la serpiente todopoderosa que despierta en el momento de  la creación. La serpiente personifica la energía creativa. Las manos de  Patanjali están en posición del saludo tradicional indio, namasté, en  ocasiones llamado “anjali” u ofrenda.

Sus logros

Hasta nuestros días, los danzarines de la India que trabajan en la tradición  clásica, invocan su nombre y le tributan respeto. Patanjali es, en efecto,  el santo patrono de la danza. Pero aunque una tradición insiste  fuertemente en que el Patanjali que escribió el texto ayurvédico es el  mismo que escribió los Yoga Sutras, muchos estudiosos no aceptan esto  como un hecho establecido.

Claramente, la gran pregunta es que si este Patanjali que hizo estos  grandes aportes a la gramática del sánkrito fue además:  a) El mismo Patanjali que escribió los Yoga Sutras, y b) El mismo que escribió sobre Yoga (no importa y c) El mismo que fue considerado el Padre de la danza.

Dicho todo, la tradición que conecta a los tres Patanjalis (cuatro si  se agrega la danza a la gramática, medicina y yoga) tiene ya un par  de milenios, y ésta no es probable que desaparezca en los próximos  tiempos.

Su contribución

Desafortunadamente, la confusión sobre la vida de Patanjali se extiende  a aquello por lo que es más famoso: los Yoga Sutras. Hay incertidumbre  en por lo menos tres cosas importantes: Realmente escribió Patanjali  los Yoga Sutras? Si así fue, fue su contribución original, o fue meramente un compilador y sistematizador? Y asumiendo que la respuesta  a la primer pregunta fue afirmativa, es el texto que tenemos hoy el que  realmente escribió?

Los primeros tres capítulos parecen desarrollar sus temas de manera placentera y no dogmática. El cuarto, por el contrario, parece mucho más apurado.

En cuanto a la contribución precisa que hizo Patanjali, también es algo  difícil de establecer. Yoga, o una disciplina muy similar conocida también como Yoga, es algo que definitivamente existía antes que él. El más antiguo de los Upanishads dan inequívocas referencias a, por ejemplo,  el Pranayama, la ciencia de la respiración.

Con respecto a la cuestión de la originalidad, aunque Patanjali (al menos según lo evidencia en los Yoga Sutras) es claramente del linaje de  Hiranyagarbha y Kapila, se diferencia de ellos en aspectos importantes. Posiblemente se debe a que él tenía ideas propias, genuinas.

Es así que Patanjali  bien pudo haber intentado traer orden a un sistema que tanto método  divergente poseía. Algunos insisten en que “todo” lo que hizo fue compilar y enumerar un cuerpo variado de textos, la mayoría de los cuales  hoy ya se habrían perdido.

Reconoce al ego, por ejemplo, pero no lo acepta  como un principio separado. Reconoce al cuerpo sutil pero no lo considera permanente. También niega que pueda operar directamente sobre  cosas externas.

En última instancia, las  incertidumbres históricas respecto  a Patanjali son de poco interés  para aquellos que desean lograr  cierto grado de éxito en las cosas  sobre las que escribió: ganar paz  interior y obtener la realización  espiritual.

Parte de la razón de su longevidad y la alta consideración que se les tiene, es que Patanjali aportó una regla capaz de sostener los ampliamente  distintos modos de comprensión y conocimiento por los que una sola  persona atraviesa a lo largo de toda una vida y que lo han hecho perdurar en muchas culturas y en la consciencia humana a la que Patanjali  habló tan elocuentemente a través de los tiempos.

 

INTRODUCCION A LOS YOGA SUTRAS

Los Yoga Sutras son un conjunto de 196 aforismos donde se expone  la práctica de la Raja Yoga, aquel aspecto del yoga que se ocupa de la realización de Dios a través del camino del control de la mente

El Sutra, es una forma literaria antigua que de una manera majestuosa  contiene una idea transmitida a través de dos cualidades importantes,  la profundidad y la brevedad. En el total de los majestuosos  Yoga Sutras escritos por Patanjali,  solamente se mencionan mínimos  aspectos sobre ásana.  Con esto concluimos que de  acuerdo a Patanjali lo más  importante no es qué se hace, si no la manera -el cómo- se hace, lo que determina que una disciplina sea o no considerada como yoga.

De esta forma los Yoga Sutras son considerados el tratado más completo y clásico sobre la teoría y práctica del yoga. Estos están divididos en los siguientes cuatro capítulos:

 

Capítulo I: SAMADHI PADAH – Concentración 51 aforismos

 Se define el yoga desde el punto de  vista de la mente, se describe el funcionamiento general de la mente,  los obstáculos y soluciones para el estado mental, como superar la  ignorancia de la mente.

Capítulo 2: SADHANA PADAH - La Práctica 55 aforismos

La palabra sadhana se refiere a la práctica del yoga.  Estas incluyen las 5 primeras escalones del ashtanga yoga:  yama, niyama, ásana, pranayama, y pratyahara, los cuales constituyen  los fundamentos, o requisitos para la meditación.

Capítulo 3: VIBHUTI PADAH - Progresando  55 aforismos

Explica los tres últimos peldaños del Raya Yoga: dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi. Estos tres niveles de meditación, cuando se práctican simultáneamente, se denominan samiama . Se describe cómo utilizar el samiama como una sutil herramienta para disipar los velos de la ignorancia.

Capítulo 4 KAVALYA PADAH - Liberación Final  35 aforismos

Explica cómo el yogui maneja las diferentes ramas de la iluminación, y cómo los bloqueos de la mente ceden permitiendo la liberación.

 

 

LA LEYENDA DEL NACIMIENTO DE PATANJALI, SEGÚN IYENGAR

Dice la leyenda que el Dios Vishnu estaba una vez sentado sobre  su extravagante cama conformada por la serpiente Adisesa (El  señor de las Serpientes) observando la extasiante danza del Señor Shiva, conocida como Danza Tandava, a esta manifestación del  señor Shiva el Dios de la danza le llaman Nataraja (de la raíz sánskrita  nrtya que significa danza).

El Señor Adisesa se llenó  de júbilo con estas palabras y estaba emocionado con su futura experiencia con el Señor Shiva. Luego empezó a meditar para lograr  descubrir quién estaba destinada para convertirse en su madre.  Mientras meditaba, tuvo la vision de una mujer apasionada por la  práctica del Yoga y una asceta (una yoguini y tapasvini), Gónika,  quién estaba rezando para tener un hijo honorable al cuál ella podría  transmitirle sus conocimientos y sabiduría Gónika, pensado que su vida en la tierra se estaba aproximando a su  fin, había buscado por todas partes a alguién que pudiera convertirse  en su hijo.

Cuando abrió sus ojos y volvió a ver sus manos en  la posición en la cual realizaba la ofrenda, para su sorpresa observó  una pequeña serpiente que repentinamente tomó una forma humana. Este pequeño humano se postró ante la yoguini Gónika y le pidió  a ella ser aceptado como su hijo. Por esta razón ella lo llamó Patanjali.  (Pata significa caído, y Anjali es el mudra de colocar las manos juntas  en posición de plegaria).

Así es como se cuenta que Patanjali vino a este mundo mortal

 

YOGAH CITTACRTTI NIRODHAH SEGUNDO SUTRA DE PATANJALI  

( primer capítulo)
Reconocido en muchas escuelas como el Sutra de Patanjali que plantea una definición del concepto del yoga. Este tradicionalmente se transcribe como: “Yoga es la habilidad para enfocar la mente  en una sola cosa sin distracción”

Descripción palabra por palabra:

 Yogah: de la raíz del sáncrito yuj que significa unir.

 Citta: de la consciencia, o estado de la mente.

 Vrtti: actividades, fluctuaciones, modificaciones, cambios, o distintas formas del estado de la mente.

Nirodhah: control, regulación, maestría, integración, coordinación, comprensión, acallar.

 

El segundo Sutra de Patanjali define el estado del yoga como un estado mental en el cual somos capaces de enfocarnos exclusivamente en una sola dirección (esto puede referirse a pensamiento, sensación, o acción),  sin ninguna distracción. Esto es porque cuando estamos en un estado mental claro en conexión con lo que queremos hacer, todo nuestro ser trabaja al unísono con nuestra mente. Esto puede crear un estado de armonía entre el cuerpo, la mente y los sentidos.

El estado de distracción, desde el punto de vista del yoga es un estado  de desarmonía. Existe un desbalance entre el cuerpo, la mente y los  sentidos. Lo que describe Patanjali en los Sutras como un estado de vyuthana, Significa distracción, o confusión, cuando la mente se encuentra  distraída eso se puede percibir en la mente y en el cuerpo.

 

EL YOGA DE LAS RELACIONES – vernos a nosotros mismos en los demás Yoga Sutra 1.33

 

Muchas de nuestras interacciones con los demás pueden llevarnos al disfrute y a sentirnos apoyados, pero también pueden causarnos  confusión y problemas. Nosotros hacemos tantas posturas en yoga como  queramos, pero si la calidad de nuestras relaciones no cambia, no estamos progresando realmente. A través de los demás y de sus repuestas hacia nosotros nos estamos parando frente al espejo de nuestro  propio desarrollo yóguico.

Este Yoga Sutra sugiere cuatro  formas de conducta, o cuatro Brahmavihara según cuatro diferentes situaciones.

La primera sugerencia es cultivar la amistad y la felicidad hacia quienes son tan felices como nosotros. Cuando somos lo suficientemente  afortunados y conocemos gente que está constantemente feliz, contenta y satisfecha debemos buscar su amistad.

Podemos sentir cuándo la gente nos observa y nos juzga, esto nos  pone a la defensiva y nos hace reaccionar. Si aprendemos a ser felices  con alguien, podemos tener mejores oportunidades de comunicarnos clara y efectivamente.

La segunda sugerencia es que debemos sentir compasión por la gente  que no es feliz. Toda la gente y todos los seres vivos quieren ser felices.  Cuando estamos sufriendo agradecemos cuando alguien nos ayuda, incluso si es con una sonrisa amigable o una mirada compasiva. La compasión extiende una mano de ayuda desde arriba para ayudarnos a subir, a salir adelante.

La tercera sugerencia del Yoga Sutra 1.33 es cultivar el regocijo el  contento y la alegría hacia el virtuoso. Cuando vemos cosas buenas, afortunadas en los demás y nos alegramos por sus buenas intenciones y por sus acciones sentimos cercanía,  unidad y apreciación por ellos. Cuando vemos a alguien con suerte  estamos tentados a evaluar si merecen o no lo que han recibido. Pero  esa no es una cruz que debamos cargar.

Finalmente, y como la más difícil de todas, está la sugerencia de recordar no afligirnos por los errores de los demás. Contrariedades, hábitos, irritaciones,  fastidios, son generalmente menores de como los vemos, pero los inflamos a proporciones colosales. Con paciencia y con introspección  encontraremos que nuestras contrariedades tienen más que ver con  nosotros mismos que con la otra persona.

Todas estas son grandes sugerencias y difíciles de seguir. Nos llaman  a buscar una conexión común con los demás, en lugar de envidiar,  juzgar y odiar, para distanciarnos del mundo. Nos ubica más cerca de  un estado de Unión: ¡Yoga!

“Para preservar la innata serenidad de la mente, un yogui debe estar feliz por aquellos que están felices, sentir compasión por los que son infelices, sentir regocijo por aquellos que son virtuosos y ser indiferente ante los malvados.”

Yoga Sutra 1.33.

LOS YOGA SUTRAS – LAS SIETE CLAVES PARA LA PRÁCTICA

 A continuación hay siete  de estas prácticas que abrirán la puerta a las prácticas más profundas  de los Yoga Sutras.

1.       Tome decisiones que lleven a una tranquilidad más estable.

Frecuentemente debe preguntarse a sí mismo: “Es esta decisión útil o no, va a llevarme esta decisión en la dirección correcta o no? me va a traer paz y tranquilidad?

2.       Reafirme sus convicciones de forma regular.

Entre las actitudes más importantes que debemos de desarrollar, ninguna es más importante que virya, que se refiere a la energía de la convicción y la persistencia

3.       Sea vigilante en relación con los pensamientos que le sirven como  filtro para los demás pensamientos

 Este proceso de cultivar los patrones de pensamientos puros (aklishta) versus los pensamientos impuros (klishta) permea los Yoga Sutras y es un principio central de las prácticas

 

4.       Utilice una solución simple para 27 las formas de negatividad  mencionadas.

Existen muchas sugerencias en los Yoga Sutras para la correcta acción, palabra y pensamiento, incluyendo los cinco Yamas: No violencia, no mentir, no robar, control de la energía sexual, y no acumular  cosas innecesarias (2.30-2.34).

5.       Entrene a su mente a enfocarse en una sola cosa.

Cualquiera que sea el método para hacer esto, como por ejemplo el uso de un mantra, una plegaria, un principio fundamental, o estar enfocado en el trabajo que usted hace, este principio tan simple es profundamente útil.

6.       Sea testigo de todo.

La capacidad de observar y ser testigo es una fórmula  sencilla: Ser testigo = observación + no apego. Observar todo significa sistemáticamente desapegarse de los patrones de pensamiento.

7.       Desarrolle la discriminación en todos los niveles

Pregúntese a usted mismo: Una de las formas más simples, directas, y  útiles para practicar la discriminación es reflejarla en nuestras acciones, palabras, y pensamientos, hay que constantemente preguntarse  a uno mismo: “Es esto útil o no es útil? Ayuda o no ayuda? Esto me  lleva en la dirección apropiada o no?

DEVOCION ISVARA PRANIDHANA

Durante su estancia en Inglaterra en 1931, cuando el Columbia Gramophone Company le solicitó hacer una grabación para ellos, Gandhi abogó por su dificultad para hablar de política, y agregó que, la edad de sesenta y dos años, él podría hacer su primera y última grabación que debería, si se quiere, hacer su voz escuchada por todos los tiempos. Confesaba así su preocupación por hablar acerca de cuestiones espirituales, el 20 de Octubre de 1931 leyó su viejo artículo:

“Acerca de Dios”:

En mi último viaje a Mysore el año pasado, encontré a muchos aldeanos pobres y me di cuenta mientras preguntaba, que no sabían quién gobernaba Mysore. Dijeron simplemente que algún dios lo gobernaba

Si el conocimiento de esta gente pobre era tan limitado acerca de su gobernante, yo, que soy infinitamente menos con respecto a Dios de lo que ellos con respecto a su gobernante, entones nadie debería sorprenderse si yo no me doy cuenta de la presencia de Dios, “El Rey de reyes”

No es una ley oculta, porque ninguna ley oculta puede gobernar la  conducta de los seres vivos, y gracias a las maravillosas investigaciones de sir J.C. Bose puede ahora ser probado que incluso la materia  es vida

De esta manera he concluido que Dios es  vida, verdad y luz. Él es amor, Él es la bondad suprema.

No está probado por evidencia extraña sino en la conducta  y carácter transformados de aquellos que han sentido la verdadera  presencia de Dios dentro de sí. Tal testimonio puede ser encontrado  en las experiencias de una línea ininterrumpida de sabios y profetas  en todos los climas y países. Rechazar esta evidencia es rechazarse a sí  mismo. Esta realización está precedida por una fe inamovible

El ejercicio de la fe será lo más seguro ahí donde haya una clara determinación a rechazar todo aquello que sea contrario al amor y la  verdad. Confieso que no tengo ningún argumento para convencer a  través de la razón. La fe trasciende la razón. Todo lo que puedo aconsejar es no pretender lo imposible.

 

PARA INSTRUIR DEL SUELO HACIA ARRIBA EXPLORACION DE LOS CONCEPTOS DE SHTIRA Y SUKHA

Sara Powers

Los conceptos interrelacionados de Patanjali de “Sthira” y “Sukha”—esfuerzo y comodidad—pueden  ayudar a estructurar su manera de enseñar. Aprender cómo situar su instrucción entre estos dos polos  puede ayudar a sus estudiantes a encontrar la armonía.

 

Al describir las cualidades del ásana con los adjetivos “sthira” y  “sukha,” Patanjali usa el lenguaje muy cuidadosamente. Sthira  significa quieto y alerta para personificar sthira, la pose debe  ser fuerte y activa. Sukha significa confortable y suave para expresar sukha, la pose debe ser agradable y suave.

Como profesores, necesitamos ayudar a nuestros estudiantes a encontrar ese equilibrio en su práctica. Nuestra instrucción debe ayudarlos en una exploración tanto de sthira como de sukha

Una vez que nuestros estudiantes hayan aprendido la inmovilidad, por ejemplo en Tadasana   las otras cualidades de alerta y confort se hacen accesibles. Ahora  están listos para llevar sus manos a la posición de Namaste y reflexionar en su motivación antes de comenzar su práctica

Con sthira y sukha como los puntos de nuestra brújula, podemos  organizar nuestra instrucción y ayudar a nuestros estudiantes a disfrutar la exploración de sus lugares de limitación y liberación en cada  pose. Como resultado, no importan las habilidades individuales de  sus estudiantes, su práctica se puede centrar en la celebración y la  frescura.

Este artículo puede encontrase  online en http://www. yogajournal.com/teacher/1033_1. cfm

 

SEA TESTIGO DE TODO

La mayoría de los que leen estas palabras saben que el significado  de la palabra yoga es unión, sin embargo, la disciplina del yoga  consiste también en un proceso de viyoga o separación. Esto parece ser una completa contradicción, pero no lo es; significa que a  través de las prácticas del yoga debemos de separar la consciencia  del cuerpo y de la mente.

Cuando existe esta separación entre  el observador y lo observado, entonces uno podrá entenderse a uno  mismo, y entender la vida desde un punto de vista diferente y más  elevado

Este es el objetivo de todos los caminos del yoga, encontrar  el viyoga (separación), que llevará en la dirección del yoga (unión).

 

La esencia real de todas las prácticas de yoga es entonces la separación no la unión. Separación es el método, unión es el resultado. Por lo tanto esté bien consciente, muy consciente de todo lo que hace.

Sea un testigo de todos los pensamientos y acciones. Separe su consciencia de todos los otros fenómenos. Esto no es fácil pero puede  intentarlo.

Swami Satyananda Saraswati

EL ASHTANGA YOGA – LAS 8 RAMAS DEL YOGA Y SU PROPOSITO

Por Swami Jnaneshvara

 

Puede encontrar el  artículo completo en  www.swamij.com. Artículo especialmente  recomendado.

 

Los ocho pasos del yoga

1. Yamas: abstinencias, autorregulaciones

2. Niyamas: disciplinas

3. Asana: posturas físicas

4. Pranayama: expansión de la respiración

5. Pratyahara: control de los sentidos

6. Dharana: concentración

7. Dhyana: meditación

8. Samadhi: absorción profunda

 

El propósito de los ocho pasos del yoga es: Discriminar. Dejar atrás los cuatro errores debidos a la ignorancia

 

1. Confundir lo temporal con lo eterno,

2. Confundir lo impuro con lo puro,

3. Confundir el sufrimiento con la felicidad y

4. Confundir el falso ser con el verdadero Ser

 

YAMAS

Estos Yamas son: No-violencia, no herir (ahimsa); sinceridad, honestidad (satya); honradez, no robar (asteya); control de los impulsos sexuales (brahmacharya); y no codiciar ni acumular innecesariamente posesiones (aparigraha).

NIYAMAS

Son las disciplinas o prácticas de auto-entrenamiento o  niyamas, el segundo peldaño de la escalera del Yoga.

Limpieza y pureza de cuerpo y mente, una actitud alegre, ascetismo o entrenamiento de los sentidos, estudio de  sí mismo y reflexionar en las escrituras sagradas, una actitud de entrega a nuestra propia fuente.

 

Asana, la postura en yoga

Una postura estable y cómoda (Yoga Sutra  2.46) es indispensable para realizar las prácticas meditativas que la  hacen posible.

Yoga y pranayama

Consiste en regular la respiración hasta llegar a hacerla suficientemente lenta y sutil (Yoga Sutra 2.50), como para sentir el flujo  continuo de energía (prana) que trasciende o subyace la exhalación,  y los intervalos entre ambas (Yoga Sutra 2.51)

Estas prácticas y métodos de pranayama hacen que la mente  adquiera o desarrolle la idoneidad, o capacidad para la concentración (dharana), el sexto de los pasos

Yoga y Pratyahara

Pratyahara consiste en retirar los indriyas o sentidos de cognición y  acción, tanto del mundo externo como de las imágenes o memorias  impresas en el campo mental

 

Dharana, Dhyana, Samadhi y yoga

Los últimos tres peldaños del Yoga son dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi.

 Dharana es concentración, el proceso  de mantener o fijar la atención mental en un objeto o lugar (Yoga  Sutra 3.1).

Dhyana es meditación o concentración sostenida, por la  cual la atención se mantiene en un mismo objeto o lugar (Yoga Sutra  3.2).

Samadhi es la absorción profunda, donde sólo la esencia de ese  objeto, lugar o punto ilumina la mente, como si ésta careciera incluso  de su propia forma (Yoga Sutra 3.3).

 

Samyama, herramienta de excelencia del yoga

Samyama es la práctica conjunta de la concentración, la meditación  y samadhi, los pasos sexto, séptimo y octavo del Yoga. El propósito  fundamental de todo el trabajo preparatorio y de los pasos anteriores es desarrollar esta herramienta llamada Samyama, que permite  alcanzar los niveles incluso más sutiles de desapego, una de las prácticas principales señalada casi al comienzo de los Yoga Sutras

 

Observar las transiciones sutiles en yoga

 

Nirodha: uno se vuelve  observador del proceso de transición por el cual se llega a dominar  los patrones de pensamiento (nirodha-parinamah), porque esa transición es un objeto.

Samadhi: uno se convierte en testigo del proceso de transición que conduce al estado más elevado de meditación  (samadhi-parinamah), porque esa transición es un objeto.

Ekagra:  uno se transforma en el observador del proceso de transición que  hace a la mente capaz de enfocarse en una sola dirección (ekagraparinamah), dado que esa transición es a su vez un objeto.

 

YAMAS Y NIYAMAS

Los pilares filosóficos del Ashtanga Yoga

 

“Los YAMAS  son considerados  normas universales y éstas van  más alla de la raza, país, tiempo o  circunstancia”.

1. Ahimsa, Se trata de algo más que el mandato negativo de “no matar”, ya que  posee un sentido positivo más amplio: el amor y la compasión. Uno puede usar el cuchillo lo mismo para pelar una fruta que para apuñalar a un enemigo; el mal no está en el instrumento  sino en quien lo usa.

La violencia surge del temor, de la debilidad, la ignorancia o la agitación. Para frenarla lo más necesario es hallarse libre de miedo.  La oposición al mal y el amor al malhechor no son incompatibles:  la esposa de un borracho, aun queriéndole mucho, puede oponerse  a su vicio. La oposición sin amor lleva a la violencia; amar al malhechor sin oponerse al mal es un desatino y conduce al padecimiento

Existen dos tipos de ira (krodha): uno degrada la mente, mientras que el otro lleva al crecimiento espiritual.

La consideración para con los demás y la  firmeza para consigo se dan la mano en él, y ante su presencia toda hostilidad desaparece.

 

2.-Satya

Satya o verdad es la más alta regla de conducta y de moralidad. Mahátma Gandhi dijo: “La Verdad es Dios y Dios es la Verdad.”

Si la mente tiene  pensamientos de verdad, si la lengua expresa palabras de verdad, y si  la vida entera está basada en la verdad, entonces uno se halla preparado para la unión con el Infinito

Cuatro son las formas de pecado mediante la palabra: la injuria y la obscenidad, falsedad en transacciones, la calumnia o el chismorreo y, finalmente, el  ridiculizar lo que otros consideran sagrado para ellos.

. El hombre firmemente establecido en la verdad obtiene el fruto de sus acciones sin,  aparentemente, hacer nada. Dios, fuente de toda verdad, provee sus  necesidades y cuida de su bienestar

3. Asteya

El deseo de poseer y gozar de lo que otro posee conduce a una persona a cometer malos actos. De este deseo surge el ansia de robar y  codiciar. Asteya (a = no; steya = robar)

La ausencia de apetencias le permite protegerse de las grandes tentaciones. Las apetencias  enturbian la corriente de la serenidad y hacen al hombre bajo y vil,  mutilándolo

 

4. Brahmacharya

Según el diccionario, brahmacharya significa vida de celibato, estudio de los libros sagrados y continencia.

En otras palabras: es un brahmachari aquél que en todo ve la divinidad. Sin embargo, Patanjali hace hincapié en la continencia de cuerpo,  palabra y pensamiento. Ello no quiere decir que la filosofía del yoga sea sólo para célibes

Cuando uno se establece en brahmacharya, desarrolla un caudal de  vitalidad y de energía, una mente valerosa y un poderoso intelecto  que le permiten hacer frente a toda clase de injusticia.

5. Aparigraha

Parigraha significa atesorar o acaparar. Tampoco obtener algo sin trabajar para ello, o aceptarlo de alguien como favor, ya que ello indica pobreza de espíritu. El yogui es consciente de que el acaparamiento o atesoramiento implica  falta de fe en Dios y en sí mismo para su abastecimiento futuro

 

NIYAMA

Niyama son las normas de conducta que se refieren a la disciplina individual, mientras que las de yama son universales en su aplicación.

Los cinco niyamas enumerados por Patañjali son: saucha (pureza),  santosa(contentamiento), tapas (ardor o austeridad), svadhyaya (estudio del Sí-mismo) e Isvara pranidhana (dedicación al Señor).

 

1. Saucha

Para el bienestar es esencial la pureza de cuerpo.  Más importante que la depuración  física del cuerpo es la depuración de la mente de emociones perturbadoras como el odio, la pasión, la rabia, la lujuria, la avaricia, el engaño  y el orgullo; y aún más importante la depuración del intelecto (buddhi)  de pensamientos impuros. El alimento ha de tomarse con la finalidad de favorecer la salud, la  fuerza, la energía y la vida, y deberá ser sencillo, nutritivo, jugoso y reconfortante. Para las prácticas espirituales, además del alimento, es importante el lugar, resulta difícil prácticar en un lugar muy populoso o donde halla  mucho  ruido, se escogerá un lugar donde se esté libre de insectos, protegido de los elementos y con un entorno agradable.

2. Santosa

Una mente descontenta no puede concentrarse. Un hombre que experimenta el contento es un hombre pleno,  porque ha conocido el amor del Señor y ha cumplido con su deber. Es  bienaventurado porque ha conocido la verdad y el gozo

3. Tapas

Tapas es el esfuerzo consciente por lograr la unión definitiva con la Divinidad y quemar todos los deseos que se interpongan en el camino hacia esa meta. Un objetivo digno convierte la vida en pura, iluminada y divina. Sin este objetivo, la acción y las plegarias no tienen  valor alguno. Una vida sin tapas es como un corazón sin amor. Sin  tapas la mente se queda a la deriva.

Mediante tapas el yogui desarrolla fortaleza de cuerpo, mente, carácter, adquiere valor y sabiduría, integridad, rectitud y sencillez.

4. Svadhyaya

Sva significa “sí-mismo” y adhyaya estudio o educación. La educación  consiste en la extracción de lo mejor que hay dentro de una persona.  Svadhyaya significa pues, la educación del sí-mismo.

Quien práctica svadhyaya lee su propio libro de la vida, al tiempo que  lo escribe y lo revisa. Se efectúa un cambio en su enfoque de la vida. Los libros  sagrados del mundo son para que todos los lean. No están reservados  únicamente a los miembros de una sola creencia.

5. Isvara pranidhana

Isvara pranidhana es la dedicación al Señor de nuestras acciones y nuestra  voluntad. Quien tiene fe en Dios no desespera, ya que posee iluminación  (tejas). Quien sabe que toda la creación pertenece al Señor no se engreirá  ni se embriagará de poder; no se rebajará por intereses egoístas; su cabeza  sólo se inclinará en veneración. El nombre del Señor es como el Sol: disipa toda oscuridad. La Luna resplandece llena cuando se halla frente al Sol. También el alma individual  resplandece llena cuando se halla ante el Señor.

 

LAS CINCO CAPAS O KOSHAS DEL YOGA

Por Swami Jnaneshwara

 

Nosotros los seres humanos somos como una  lámpara que está recubierta por cinco capas  sobre nuestra luz. Por un lado esas capas le dan una  belleza individual a cada lámpara, sin embargo, éstas  también oscurecen el brillo de la luz.

                                                                                                                    Estos cinco niveles son llamados Koshas, que literalmente significa capas, también llamados los cinco cuerpos sutiles.

1. Físico: Annamaya kosha

2. Energético: Pranamaya kosha

3. Mental: Manamaya kosha

4. Sabiduría: Vijnanamaya kosha

5. Bienaventuranza: Anandamaya kosha

El centro de los Koshas es el Ser o el alma: Atman          

 

En verdad, todos los niveles, capas o envolturas de nuestra  realidad son sólo apariencia, o maya (mientras que también aparecen como muy reales en el sentido relativo al mundo externo), bajo  todas esas apariencias, somos consciencia pura, divina, y eterna, o  cualquier nombre con el que prefiera uno llamarle. Este es uno de los  principios fundamentales de la meditación Advaita Veda

Físico: Annamaya kosha             

Anna significa alimento. Todos los aspectos de la vida vienen y van, y son  consumidos por otro aspecto de la realidad exterior. Así, los koshas más  exteriores son llamados la envoltura del alimento o, Annamaya kosha.

Energético – Pranamaya kosha

El siguiente de los koshas es Pranamaya kosha. Prana significa energía. Es la fuerza vital que produce las variaciones sutiles relativas a  la respiración, y la cual es la fuerza conductora detrás del aspecto  físico de los sentidos y la operación del cuerpo físico. Ello permite a  nuestro invisible morador interno, nuestro Verdadero Yo, ser capaz  de participar en el mundo exterior

Mental: Manamaya kosha

El siguiente kosha, es Manamaya kosha. Mana significa mente. Es  el nivel de procesamiento de nuestros pensamientos y emociones.  Está en control directo de la operación de nuestro cuerpo físico y los  sentidos a través del prana La siguiente envoltura significa conocimiento, lo es también de la sabiduría que está bajo el aspecto del procesamiento y el pensamiento  de la mente. El sabe, decide, juzga, y discrimina entre esto y aquello,  entre lo útil y lo no útil.

 

Bienaventuranza – Anandamaya kosha

Anandamaya kosha el kosha más interior, el primero de los koshas que rodea al Atman, el eterno centro de consciencia. Ananda significa beatitud. Es  la paz, alegría y amor que están debajo y más allá de la mente, independiente de cualquier razón o estímulo para causar una reacción  de felicidad mental

Atman: Ser o Alma

Atman es el Ser, el eterno centro de consciencia, el cual nunca nace  y nunca muere. En la metáfora de la lámpara y las pantallas, Atman  es la luz en sí misma, aun así, siquiera describirlo de esta manera es  limitado y erróneo.

 

HISTORIA MODERNA DEL YOGA: EL LEGADO DE KRISHAMACHARYA

Artículo de la Revista Yoga Journal  Autor Fernando Pagés Ruiz (traducido por Fernando Maureira)

“Un profesor de yoga debe de ser  capaz de adaptar el yoga a la gente  y no la gente al yoga.”

Krishnamacharya Quizás nunca haya escuchado hablar de él , pero es posible que Tirumalai Krishnamacharya haya influido e incluso inventado su Yoga

su práctica se origina en la  misma fuente: un bramín de un metro cincuenta y cinco nacido hace  más de cien años en una pequeña aldea del sur de la India. No cruzó  jamás ningún océano, pero el Yoga de Krishnamacharya se ha esparcido por toda Europa, Asia y las Américas                                    

La mayoría de los  profesores incluso de estilos no directamente relacionados con Krishnamacharya, Sivananda y Bikram yoga por ejemplo, han sido influenciados  por algunos aspectos de las enseñanzas de Krishnamacharya.                                                                                                                                  

Muchas de sus contribuciones han sido integradas de tal modo en el  tejido de la tela del Yoga que, la fuente ha sido olvidada.

Fue pionero en el refinamiento de las posturas, en optimizar sus  secuencias y en atribuir valor terapéutico a ásanas específicas. Al combinar pranayama y ásanas, hizo de las posturas una parte integral de la  meditación, en lugar de ser un paso en el camino que a ella conduce.

El resurgimiento del Yoga en India le debe  muchísimo a sus innumerables viajes y demostraciones, durante los  años 30 y también a sus cuatro más famosos discípulos: Jois, Iyengar,  Devi y a su propio hijo T.K.V. Desikachar, quien ha tenido una enorme influencia en la popularización del Yoga en Occidente.

El rescate de las raíces del yoga

Nunca escribió  sus memorias o se atribuyóó alguna de sus numerosas innovaciones.  Su vida está envuelta en un mito. Aquellos que lo conocieron bien ya  son demasiado ancianos, y si perdemos sus recuerdos, corremos el  riesgo de perder mucho más que la historia de uno de los hombres  más notables del yoga, corremos el riesgo de perder la visión de la  historia de esta vibrante tradición que hemos heredado.

 Algunos de sus estudiantes lo  recuerdan como un maestro riguroso y volátil, B.K.S. Iyengar dijo  que Krishnamacharya podría haber sido un santo si no hubiese sido  tan egocéntrico y tenido tan mal genio. Otros lo recuerdan como  un gentil mentor que valoraba sus individualidades. Desikachar, por  ejemplo, describe a su padre como una persona amable que a menudo,  colocaba sobre su cabeza las sandalias de su difunto gurú, en un acto  de humildad.

El emerger de las sombras

El mundo del yoga que Krishnamacharya heredó a su nacimiento, en  1888, era bastante diferente al de hoy. El yoga había perdido mucho Manual de Filosofía fuerza debido a las presiones del régimen colonial británico. Sólo un  pequeño grupo de hindúes lo practicaba. Pero, a mediados del siglo  diecinueve y comienzos del veinte, movimientos revitalizadores hindúes insuflaron nueva vida en la tradición india.

Según notas biográficas escritas por Krishnamacharya cerca del término de su vida,  su padre lo habría iniciado en el Yoga a la edad de cinco años, época  en que comenzó a enseñarle los Yoga Sutras de Patanjali, y le dijo que  su familia descendía de un respetado yogui del siglo IX, Nathamuni.  Aunque su padre murió antes de que Krishnamacharya alcanzara la  pubertad, inculcó en su hijo una gran sed por el conocimiento y el  deseo específico de estudiar Yoga.

Un profesor universitario lo vio practicando sus ásanas y le recomendó que buscara un maestro llamado Shri Ramamohan Brahmachari,  uno de los pocos hatha yoguis que todavía quedaban. Sabemos poco  sobre Brahmachari, excepto que vivía en una remota cueva con su  esposa y tres hijos. Krishnamacharya cuenta que paso siete años con  su profesor memorizando los Yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo ásanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del  Yoga

Durante los años 1920 enseñar Yoga no era remunerativo. Los estudiantes eran pocos, y Krishnamacharya tuvo que aceptar un trabajo  como capataz en una plantación de café. Pero, en sus días libres, viajaba por la provincia haciendo discursos y demostraciones de Yoga.  Krishnamacharya hizo uso de los siddhis, las capacidades sobrenaturales del cuerpo yóguico, para popularizar el Yoga

El desarrollo del Vinyasa  Yoga

La fortuna de Krishnamacharya mejoró cuando en 1931 recibió una  invitación para enseñar en el Sanskrit College de Mysore. Allí recibió  un buen salario y la posibilidad de dedicarse por completo a la enseñanza del Yoga. La familia gobernante de Mysore, por mucho tiempo, había promovido todas las formas de arte autóctono, apoyando  e inyectando nuevo vigor a la cultura india

Así empezó uno de los períodos más fértiles de Krishnamacharya.  Durante este tiempo desarrolló lo que hoy se conoce como Ashtanga Vinyasa Yoga. Como los pupilos de Krishnamacharya eran en su  gran mayoría jóvenes activos, adaptó técnicas de Yoga, gimnasia y  lucha india, para desarrollar las secuencias dinámicas de ásanas cuyo  propósito era conseguir un insuperable estado físico. Este estilo de  Vinyasa utiliza los movimientos de Surya Namaskar (Saludo al Sol)  para entrar y salir de cada ásana.

La ruptura de una tradición

Aunque, Krisnamacharya le enseñó a niños y jóvenes en el palacio  de Mysore, sus demostraciones públicas atrajeron a diversas congregaciones. Disfrutaba del desafío de presentar el Yoga a públicos  con diferente formación y educación. En sus frecuentes viajes, que  él llamaba viajes propagandísticos, introdujo el yoga entre los soldados británicos, los Maharajas musulmanes y los indios de todas  las religiones y credos

 El destino sin embargo, le hizo  una jugada: El primer estudiante que llevó su Yoga al escenario mundial pidió ser admitida vistiendo un sari... ¡ Y además era occidental! La mujer, que llegó a ser conocida como Indra Devi (nacida en  Zhenia Labunskaia, en la Latvia pre-soviética) era amiga de la familia real de Mysore. Después de ver una de las demostraciones de  Krishnamacharya, pidió ser admitida como estudiante

En 1947 se trasladó a Estados Unidos. Vivió en Hollywood y llegó  a ser conocida como La primera Dama del yoga, atrajo a estudiantes como Marilyn Monroe, Elizabeth Arden, Greta Garbo y Gloria  Swanson.

Su impacto en los Estados Unidos se diluyó cuando se trasladó a vivir a Buenos Aires, en 1985, pero su prestigio en Latinoamérica se  extiende mucho más allá de la comunidad argentina del Yoga. Usted  tendrá dificultades en encontrar a alguien en Buenos Aires que no  haya escuchado hablar de ella

Las seis escuelas de Yoga de Devi, imparten 15 clases de ásanas el día  y los graduados de su curso de formación de profesores, que dura  cuatro años, reciben un certificado internacionalmente reconocido  que equivale a un grado pre-universitario.

La instrucción de Iyengar

 

Durante el período en que Krishnamacharya les enseñaba a Devi y a Jois, brevemente también le enseñó a un niño llamado B.K.S. Iyengar, quien creció para jugar probablemente el rol más significativo en introducir el Hatha Yoga en Occidente.

Es difícil imaginar cómo habría sido el Yoga que prácticamos hoy  día sin la contribución de Iyengar. También es difícil saber cuánto influyó en su desarrollo pos[1]terior el entrenamiento que recibió de Krishnamacharya. Aunque in[1]tenso, el tiempo que pasó junto a su maestro, fue corto: solo un año

De cualquier modo, Iyengar siempre ha idolatrado ál gurú de su  niñez. Todavía dice: “Soy sólo un pequeño modelo del Yoga, mi gurú  fue un gran hombre”.

El énfasis de Iyengar en los ásanas no siempre gustó a su maestro. Aunque en las celebraciones de los 60 años de Iyengar, Krishnamacharya  elogió las aptitudes de Iyengar en la práctica de ásanas, le sugirió que Manual de Filosofía ya era tiempo de que se enfocara más hacia la meditación

La sobrevivencia durante los años difíciles

Aun cuando sus estudiantes prosperaban y difundían su evangelio  yóguico, Krishnamacharya volvió a encontrarse con tiempos difíciles. Ya en 1947 el número de alumnos había bajado, considerable[1]mente, en el Yogashala. Según Jois, sólo quedaban tres alumnos. El  patrocinio gubernamental también se había terminado, India había  obtenido su independencia, los políticos que reemplazaron a la familia real de Mysore tenían poco interés en el Yoga. Krishnamacharya  luchó por mantener viva la escuela, pero en 1950 tuvo que cerrar.

Así fue como en 1950, cuando Krishnamacharya luchaba por conseguir trabajo, debió aceptar un puesto de profesor en Mysore, en  el Vivekananda College de Chennai. Nuevos estudiantes aparecieron, incluyendo gente de diferentes profesiones, estratos sociales y  en variadas condiciones de salud. Krishnamacharya tuvo que ingeniárselas para inventar nuevos métodos de enseñanza

Y, a medida que los alumnos progresaban, los ayudaba a refinar las  posturas hasta conseguir la forma ideal. En su estilo particular, Krishnmacharya ayudaba a sus estudiantes a evolucionar de un Yoga que  se adaptaba a sus limitaciones individuales, a un Yoga que maximizaba sus habilidades.

En una oportunidad, un doctor le pidió que le ayudara con  un paciente que había tenido un infarto cerebral. Krishnamacharya  manipuló los miembros sin vida del paciente poniéndolos en diferentes posturas, una especie de yogaterapia. Y como con muchos estudiantes  de Krishnamacharya, la salud de esta persona mejoró, y también la fama  de Krishnamacharya como terapeuta

La llama se mantuvo viva

Aunque nacido en una familia de yoguis, Desikachar nunca sintió el  deseo de continuar con la tradición. Después de obtener un título de ingeniero en la universidad, Desikachar llegó a visitar a su familia por un corto tiempo. Del asiento trasero del auto, descendió una  mujer de apariencia europea, de mediana edad, gritando: “ ¡Maestro,  maestro!”. Se lanzó sobre los brazos de Krishnamacharya con un abrazo  efusivo

Krishamacharya le explicó que la señora había estado estudiando  yoga con él, y que gracias a su ayuda, la mujer por primera vez en 20  años había podido conciliar el sueño.

En un instante resolvió  aprender de su padre. Krishnamacharya no recibió, de buen grado,  este repentino interés de su hijo por el yoga. Y, como la familia entera vivía en una sola habitación, no les quedó  más remedio, medios dormidos, que sumarse a las clases. Las lecciones  continuarían por 28 años aunque ya no tan temprano.

Desikachar se dio cuenta de que su padre sentía que cada acción era en si misma, un acto de devoción, que cada ásana debía conducir hacia la calma interior

La preservación de un legado

Desikachar propaga hoy día el legado de su padre, dirige el instituto  Krishnamacharya Yoga Mandiram, en Chennai, India, donde se enseñan todos los diferentes enfoques que tenía Krishnamacharya allí  sus escritos son traducidos y publicados

El principal propósito de Desikachar y el de su hijo Kausthub, es el compartir esta antigua  sabiduría con la próxima generación. Le debemos a nuestros hijos  un futuro mejor, dice. Su organización mantiene clases para niños y   también para niños discapacitados.

Tanto los intereses como la personalidad de Krishnamacharya semejan un calidoscopio, Yoga era sólo una fracción de lo que él sabía.  Krishnamacharya también estudió disciplinas como filología, astrología y música. En su propio laboratorio ayurvédico preparaba fórmulas en base a yerbas. En India sigue siendo más conocido como  terapeuta que como yogui. También era conocido gourmet y horticulturista. Pero el conocimiento enciclopédico que a veces lo hacía  aparecer distante, incluso arrogante en su juventud, intelectualmente  intoxicado, como suavemente lo caracteriza Iyengar, con el tiempo  cedió ante la necesidad de comunicarse mejor con la gente.

El mensaje tácito que  proveen sus enseñanzas es que, el yoga no es una tradición estática,  es un arte vivo, que respira y crece constantemente, a través de los  experimentos y experiencias de cada practicante.

 

 

Katherine Foxon Matus

Marzo 2021